Свет исправления

Есть я - АХа”П [желание получить] и есть АХа”П, который хочет включиться в Г”Э [желание отдавать]. Парса - это граница, отделяющая «келим де-ашпаа» от «келим де-каббала». Или разделяющая свойства Творца и свойства творения. Выше парсы нет проблем все это - свойства Творца, желания отдавать. Ниже парсы всегда нужно проверять, есть ли там силы отдачи. Там властвуют «келим де-каббала». И если нет масаха на какое-то желание получить, то свет не может зайти внутрь.

Такой запрет на вхождение света под парсу называется цимцум бет. Нельзя использовать келим от тиферет и ниже. В келим от тиферет и выше может присутствовать свет. Мы видели, что в келим де-гальгальта ниже табура тоже нет света хохма. Как же все же можно приобрести масах ниже табура, чтобы получить небольшое количество света? Прежде всего, нижние просят у бины дать им силу исправиться. Это свет исправления. Затем в исправленные келим может уже поступить свет наполнения «ради отдачи».

Кто же и где может решить, какой свет сначала получать: исправления и наполнения? Такое место есть в «рехем де-Има», в нем объединены как просящий, так и дающий. И эта связь сохраняется и в состоянии гадлут, когда существует самостоятельность. Подобно тому, как существует связь между матерью и вынашиваемым ею ребенком и тогда, когда ребенок уже родился.

Бина обслуживает низших, давая им масах и свет. Самой ей это не нужно . Но когда низшие просят, поднимая свой МА"Н к ней, бина (Има) берет их хисарон, передает хохме (Аба), получает от него ор хохма и передает низшим. И когда ор хохма в облачении ор хасадим приходит к низшим, они, благодаря намерению «аль менат леашпиа», могут его получить.

Первоначальное исправление бина дает нижнему через Г”Э. Но чтобы дать ор пними, она снимает парсу, и свет входит в АХА”П.

© kabbalah.info

Что такое "грех". Женский грех.

С точки зрения каббалы грех – это отрыв от Творца, не важно на какой ступени находится человек: пройдя 99% лестницы или только 1%. Какой бы силы ни была его связь с Творцом, но если он отключается от этой связи - это считается грех. Ведь падает в получение, вместо отдачи, которая означает связь.

В прегрешении может быть несколько уровней. Самый маленький грех – это когда человек отдаляется от Творца, еще не обрывается его связь (подобие Творцу). Больший грех – если Творец пропадает – значит, уже находится в противоположных Творцу свойствах. Еще более страшный грех – если человек погружается в темноту, ощущая обратную сторону Творца. И самый большой грех – когда он становится против Творца и объединяется с Фараоном в ненависти к Творцу.

То есть, может быть разная степень греха, начиная от простого отдаления до противостояния. А в противоположность греху, существует "заповедь" – соединение, слияние, сближение. И она тоже может быть разной силы, как 3 стадии: зарождение, вскармливание, взрослое состояние – меры слияния.

И грех-удаление, и заповедь-сближение – происходит и может правильно ощущаться только в группе (единении желаний-душ) и через них к Творцу. Все добро или зло измеряется в связи человека с окружением. Только так, и в этом мире, и в духовном, возможно проверить и исправить состояние, чтобы всегда только сохранять и усиливать единство и любовь.

Женский грех: Женщинам, считающим, что нет отличия в духовной работе и потому во всем должно быть полное равенство, вплоть до стирания всех отличий и рамок - мой совет, попробовать, насколько они могут развивать в себе единение и любовь к другим женщинам ББ, вплоть до любви к ним.

Отсюда можно понять, что природа требует от женщины помощи, поддержки мужчин, способных совершить соединение душ.

© laitman.ru

Сотворивший любовь

Творец – это сила отдачи и любви, а для любящего – огромное страдание не иметь возможности насладить того, кого он любит. Страдание от нереализованной отдачи – гораздо больше, чем от неполучения, как сказано: "Больше, чем теленок желает сосать, корова хочет кормить!" Когда большой не может отдать маленькому от своего совершенства, потому что тот не способен ничего получить – это большая боль.

Творец – это желание отдавать и дарить, желание любить. И не надо думать, что это не подразумевает ощущение недостатка! Просто оно не от невосполненности, а от неразделенного совершенства! Поэтому Творец создает желание насладиться, чтобы наполнить его и выразить ему свою любовь.

В нашем желании уже сделаны все приготовления для того, чтобы получить весь свет Творца и Его любовь. Но для того, чтобы мы поняли, что Он делает, и почувствовали, что Он нам дает, нам нужно стать такими, как Он – по своей высоте и свойствам. Поэтому тут не хватает только одного компонента – нашей самостоятельности, нашего собственного желания почувствовать Его любовь и принять Его как любимого.

Ведь если это стремление не будет исходить от нас, это не будет любовью. Разве можно купить любовь за деньги? – Нет. За деньги я могу купить только услуги: я плачу в парикмахерской, поликлинике, ресторане, и обо мне заботятся от всего сердца. Но потому что любят деньги – а не меня. Как же сделать, чтобы они любили меня? Этого мы уже не знаем...

Ведь настоящая любовь возможна, только если я совершено не зависим от другого, а о Творце сказано: "Я первый и Я последний". Поэтому проблема Творца, в том, как создать, породить нас, и при этом сделать нас будто совершенно независимыми от Него. И вместе с тем, чтобы мы вырастили в себе любовь к Нему, относительно которой я должен сказать: "Я первый, и Я последний!"

© kabbalah.info