Право выбора быть подобным Творцу

Так, каждая душа из 600 тысяч разбитых душ Адам Ришон при новом спуске в наш мир, накапливая опыт прошлых гильгулим (перевоплощений), однажды начинает ощущать, что в ней есть какая-то частица, не относящаяся к ее природе получать, а к чему-то выше ее, приобретает тягу к этому высшему и интерес. Это желание можно увеличить и обострить с помощью занятий, которые возбуждают ор макиф, ор бина, находящийся вокруг души. Луч этого света пробуждает Г”Э. Все это вносит в душу сомнения, путаницу, ощущение чего-то неприятного, безысходного. Происходит такое потому, что в свете бины видится ничтожность наших келим де-каббала, они предстают перед нами все в более ужасном виде по сравнении с Г”Э.

Выбор и заключается в том, что все время нужно отдавать предпочтение келим Г”Э по сравнению с АХа”П, выбрать намерение отдавать, закрыть глаза и идти верой выше знаний. Тогда важность Г”Э все время растет в глазах человека пока не приобретет силу постоянного статуса. Человек переходит махсом, и Г”Э впервые после порчи становится такой же, как раньше, когда находилась выше парсы. АХа”П при этом ведет пассивную работу по присоединению к Г”Э. Это называется АХа”П де-алия.

До разбиения келим Г”Э полностью обладают свойством отдачи, а АХа”П – получения. После разбиения келим Г”Э снова имеет те же свойства, что и до разбиения, а АХа”П опять свойства каббала. В чем же смысл всего этого длительного процесса, всех страданий, галута и пр.? Все дело только в различии, анализе и выборе, в приобретении АХа”Пом желания стать похожим на Г”Э в каждой его отдельной частице. Швира нужна для предоставления АХа”П права выбора быть подобным Творцу, оставаясь Его полной противоположностью.

Для этого в каждом малейшем своем желании нужно почувствовать полную противоположность Творцу, возненавидеть это состоячние и выбрать путь подобия Творцу.

© kabbalah.info

Смысл разбиения

Как можно в духовном смешать полярно противоположные части? Ведь между ними нет физического расстояния, а расстояние в желаниях, свойствах. Как можно приблизить один к другому желания отдавать к желаниям получать без изменения свойств одного из них? Если бы можно было исправить АХа”П и соединить его с Г”Э! Это был бы гмар а-тикун. Но это невозможно сделать.

Единственное, что возможно - испортить свойства Г”Э, келим де-бина настолько, чтобы они стали подобны свойствам АХа”П, тогда они смогут сосуществовать вместе. Эта порча называется разбиением. Я сломаю масах , который есть в Г”Э, сломаю свойства намерений отдавать , они превратятся в келим де-каббала и соединятся вместе. Образовалось одно большое кли с желанием и намерением получить ради себя. В нем смешались все маленькие келим Г”Э с келим АХа”П до последнего желания.

Несмотря на то, что келим Г”Э испорчены, разбиты на мельчайшие осколки, если можно пропустить через них свет, они начинают на него реагировать и понимать, что есть свет, есть свойства отдачи, которые раньше были присущи им, начинают пробуждаться под влиянием света. Келим же АХа”П не могут реагировать на этот свет. Таким образом, с помощью света можно вновь исправить келим Г”Э и отделить их от остальных келим.

Чего мы добьемся? Что опять получим отдельно Г”Э и АХа”П, но новый АХа”П может понимать, что есть келим Г”Э, которые относятся к Творцу. А он, АХа”П, почувствует себя низменным, отличным от Творца, захочет сделать сокращение на свои желания «лекабель аль менат лекабель», чтобы хоть чем-то быть похожим на Г”Э, хоть немного слиться с ней. Т.е. АХа”П, что является его исправлением, должен хоть чем-то помочь Г”Э исправиться, и желает быть похожим на нее.

Конечно природа АХа”П не изменится, но внутри нее он понял, что свойства Творца предпочтительней свойств творения, и он хочет уподобиться свойствам отдачи, насколько это возможно. Он сам этим способствует поднятию исправленных келим Г”Э наверх и отказывается от использования своих свойствов получения ради себя. Это максимум, что может сделать творение, не меняя своей природы. Такое состояние называется гмар тикун.

Таким образом, весь процесс заключался в том, что келим бины спустились вниз под парсу, смешались с келим де-каббала и с помощью света начали постепенно исправляться.

© kabbalah.info

Момент истины

Когда в желании получить свет уже имеется, необходимо исправить келим де-каббала, т.е изменить намерение получения ради себя на получения ради Творца. Кли осознает весь вред своего намерения ради наслаждения и желает поменять его на рацон «леашпиа» (отдавать). Оно просит дать ему противоэгоистический экран и получает его с помощью света, т.е. раскрытия Творца, видя, насколько Творец велик. Вот тогда и появляется желание отдать Ему. Затем кли просит наслаждение, которое может получить ради отдачи Творцу, но согласно силе своего экрана.

Это результат духовного закона. Состояния, которые проходит кли на каждой ступени, состоят из «ибур», «еника», «мохин». И ни одно звено в этой единой цепочке не должно быть пропущено, весь процесс восхождения по духовным ступеням воспроизводится в точности. А время его прохождения, темп смены состояний, приход и исчезновение света, уже зависит от самого человека.

Малхут проходит следующие этапы: малхут де Эйн Соф, малхут де цимцум алеф, малхут, получающая свет маленькими порциями с помощью экрана. Малхут, наполненная светом хохма до табура, называется миром Адам Кадмон. Наполнение малхут светом в парцуфе Гальгальта А"К, называется кетером, в парцуфе А"Б - хохмой, СА"Г - биной, М"А - зеир анпином, и в БО"Н - малхут.

Парцуф СА"Г, бина, - особенный парцуф, т.к. имеет свойства бины «аль менат леашпиа», которая не нуждается в свете хохма.

Бина состоит из двух частей - верхней (има илаа), которая едина с Творцом, и нижней части, где она слита с творениями. Для себя самой ей ничего не нужно.

Бина, наполненная светом хасадим, на который не было цимцума, начинает спускаться под табур, где властвует бхина далед, наполняет все пространство под табуром ор хасадим, чем исправляет верхнюю часть до авиют бет на «аль менат леашпиа» в малхут.

© kabbalah.info

Десять сфирот

Мы говорили сегодня об общем кли, которое представляет собой 10 сфирот и делится на кетер, хохма, бина, З"А и малхут, называемые 5-ю мирами. Эти миры заполняются светом НаРаНХа"Й. Каждый мир состоит из пяти парцуфим, состоящих из пяти сфирот. Таким образом, в общем кли имеется всего 125 частей, которые и нужно полностью наполнить светом НаРаНХа"Й. Верхнюю часть этого общего кли мы частично наполняем светом парцуфим мира Адам Кадмон до табура.

Часть же общего кли ниже табура мы так просто не можем наполнить. Сначала наполняем светом часть от табура до парсы - Г”Э, а затем с помощью исправления ЗО"Н удастся заполнить и его. З"А в общем кли - это то, что бина хочет дать малхут, и состоит из всех бхинот, но в маленьком размере. Всего З"А состоит из 6-ти частей: хесед, исполняющая роль кетера в кли, гвура выполняет функцию хохмы, тиферет, которая по сути своей бина. Нецах - это сам З"А, ход выполняет функцию малхут. И наконец, есод, который включает в себя все виды света, предназначенного затем для малхут.

Нецах является той границей, которая отделяет все верхние келим (хесед, гвура, и две трети тиферет) от нижних (треть тиферет, нецах, ход, есод, малхут). Верхние две трети тиферет - это ГА"Р де-бина, которой ничего не нужно, а нижняя треть тиферет называется ЗА"Т де-бина, которая получает свет сверху и передает нижним.

Между ГА"Р де-тиферет (бина) и ЗА"Т де-тиферет (бина) проходит парса, представляющая собой вид масаха, не позволящая свету перейти эту границу. Если нижние не просят свет хохма, нижняя треть тиферет сокращает себя и не принимает сверху свет. Но как только нижние поднимают Ма"Н, она тут же получает свет и передает им. Это место носит название места беременности и родов. Тут нижние рождаются, тут кровь, оставшаяся после родов внутри, перерабатывается в молоко для кормления новорожденных и переходит с ее нижней части НеХ"И («рехем») в ХаГа"Т, верхнюю часть («хазе»).

После двухлетнего вскармливания дети переходят в состояние катнут и уже как бы не нуждаются в матери, но получают другие вещи.

В духовном низший не просто получает от высшего, а должен знать, как это делается, и это показывает высший.

После того, как желание получить, созданное Творцом, спускается вниз до нашего мира, нужно знать, как это желание сможет получать сверху свет. Для этого необходимо возбудить в нем подобное желание, создать настоящее кли. Делается это с помощью небольшого свечения - наслаждения. Только свет может вызвать стремление к получению наслаждения.

© kabbalah.info

Граница между получением и отдачей

Парса - это граница, отделяющая «келим де-ашпаа» от «келим де-каббала». Или разделяющая свойства Творца и свойства творения. Выше парсы нет проблем все это - свойства Творца, желания отдавать. Ниже парсы всегда нужно проверять, есть ли там силы отдачи. Там властвуют «келим де-каббала». И если нет масаха на какое-то желание получить, то свет не может зайти внутрь.

Такой запрет на вхождение света под парсу называется цимцум бет. Нельзя использовать келим от тиферет и ниже. В келим от тиферет и выше может присутствовать свет. Мы видели, что в келим де-гальгальта ниже табура тоже нет света хохма. Как же все же можно приобрести масах ниже табура, чтобы получить небольшое количество света? Прежде всего, нижние просят у бины дать им силу исправиться. Это свет исправления. Затем в исправленные келим может уже поступить свет наполнения «ради отдачи».

Кто же и где может решить, какой свет сначала получать: исправления и наполнения? Такое место есть в «рехем де-Има», в нем объединены как просящий, так и дающий. И эта связь сохраняется и в состоянии гадлут, когда существует самостоятельность. Подобно тому, как существует связь между матерью и вынашиваемым ею ребенком и тогда, когда ребенок уже родился.

Бина обслуживает низших, давая им масах и свет. Самой ей это не нужно . Но когда низшие просят, поднимая свой МА"Н к ней, бина (Има) берет их хисарон, передает хохме (Аба), получает от него ор хохма и передает низшим. И когда ор хохма в облачении ор хасадим приходит к низшим, они, благодаря намерению «аль менат леашпиа», могут его получить.

Первоначальное исправление бина дает нижнему через Г”Э. Но чтобы дать ор пними, она снимает парсу, и свет входит в АХА”П.

© kabbalah.info

Праведники пишут

Как малхут, которая поднимается в бину, чувствует себя относящейся к Источнику? Это происходит потому, что она не теряет свой «рацон лекабель», желание получить. Получая от бины «рацон леашпиа», желание отдавать и правильно применяя его на весь свой «рацон лекабель», малхут приходит к состоянию кетер, «шореш» (уровень корня).

При подъеме к бине она постепенно получает от нее «келим де-ашпаа», а поднимаясь уже от бины к кетеру, использует все свои получающие келим с намерением ради отдачи. Когда она достигает кетера, у нее максимум как «келим де-ашпаа» (отдающих келим), так и «келим де-каббала» (получающих келим), работающих на отдачу, «аль менат леашпиа».

Если речь идет о мирах, парцуфим, сфирот, то подразумевают «тет ришонот» (девять первых сфирот) и свет, который спускается сверху вниз. С другой стороны, говорится о малхут, которая делает цимцум на свой рацон лекабель и поднимается в бину, получая от нее намерение «леашпиа». Наслаждение от схожести свойств с Творцом, называется ор хасадим. Таким свойством обладают некудот де СА"Г и поэтому могут спуститься под табур.

Наши праведники пишут, что в течение 3 - 5 лет человек может выйти в духовное. Это и правда, и неправда одновременно. Тот, кто думает, что он без особых усилий может перейти махсом, тот глубоко заблуждается. Порой нужно даже 8 - 10 лет, но все это время необходимо быть в состоянии особой напряженности. Женщина получает духовность через мужчину.

Я вижу в нашей группе увеличение желаний как со стороны мужчин, так и женщин, но не хватает объединения всех желаний в единое целое.

© kabbalah.info

Знакомство

Все, что нам дается в этом мире, является прекрасной основой для достижения духовного. Известно, что каббалисты специально хотели создать себе тяжелые ситуации в этом мире, чтобы продвигаться в духовном. Каждый получит ровно столько, сколько ему требуется для духовного. Излишка ни у кого не будет. Все нужно рассматривать как помощь сверху. Нет ничего тяжелого и сложного. Каждому дается ровно столько, скольку нужно для движения вперед. Все, происходящее с каждым, нужно рассматривать как развитие духовного.

Тот, кто не хочет быть под личным управлением Творца, идет по пути страданий, естественным путем, но все равно движется по пути исправления.

Ощущение отсутствия наслаждения жизни - это помощь сверху, которая дается для продвижения, чтобы почувствовать себя немного человеком по сравнению с животным существованием нашего мира. Человек - это кли ощущения. Что проходит над ним, то он и ощущает. Он представляет собой пластинку, на которую записываются все впечатления: немного света, немного тьмы, немного Творца, немного творенияи т.д. Это и есть человек.

Наш стыд в этом мире проявляется тогда, когда мы получаем удар по нашему самолюбию, и ничего общего со стыдом духовным он не имеет. Здесь мне стыдно потому, что перед другими страдает мое самолюбие. В духовном мне стыдно от той разницы между мной и Творцом, которую мне раскрывают. Это происходит тогда, когда человек чувствует Творца, Его совершенство, Его желания по сравнению со своими низменными желаниями. В нашем мире я чувствую только себя, и малейшее оскорбление моего эгоизма вызывает во мне стыд. Ни рядом находящегося, ни, тем более, Творца я не чувствую. Если бы я начал чувствовать сердце другого, я приобрел бы масах и вошел бы в духовное.

Осознание зла в нашем мире также не имеет ничего общего с этим ощущением в духовном. Какое зло я могу почувствовать в нашем мире? Разницу между отдачей ради получения и получением ради получения. Для духовного и то, и другое расценивается одинаково.

Чем помогают человеку предыдущие кругообороты? Каждое новое страдание следующего кругооборота делает человека более мудрым, его душа, которую он пока не чувствует, видит, что происходит с ней, приобретает больший опыт, пока к человеку не приходит вопрос: "В чем смысл жизни"? И этот вопрос уже не дает ему покоя, пока он не находит на него правильный ответ: раскрытие Творца как источник всех страданий.

Вначале приходят к Творцу с претензией на испытываемые человеком страдания и только потом на желание раскрыть Его. Каждый миг этого мира, осознаваемый и не осознаваемый нами, явится нашим помощником в духовном. О прошедшем, каким бы оно ни было, нельзя сожалеть. Все наши ощущения, впечатления и действия записываются на единственном нашем материале - желании насладиться, оставляя на нем след на пути продвижения к духовному.

© kabbalah.info