Парса - это граница, отделяющая «келим де-ашпаа» от «келим де-каббала». Или разделяющая свойства Творца и свойства творения. Выше парсы нет проблем все это - свойства Творца, желания отдавать. Ниже парсы всегда нужно проверять, есть ли там силы отдачи. Там властвуют «келим де-каббала». И если нет масаха на какое-то желание получить, то свет не может зайти внутрь.Такой запрет на вхождение света под парсу называется цимцум бет. Нельзя использовать келим от тиферет и ниже. В келим от тиферет и выше может присутствовать свет. Мы видели, что в келим де-гальгальта ниже табура тоже нет света хохма. Как же все же можно приобрести масах ниже табура, чтобы получить небольшое количество света? Прежде всего, нижние просят у бины дать им силу исправиться. Это свет исправления. Затем в исправленные келим может уже поступить свет наполнения «ради отдачи».
Кто же и где может решить, какой свет сначала получать: исправления и наполнения? Такое место есть в «рехем де-Има», в нем объединены как просящий, так и дающий. И эта связь сохраняется и в состоянии гадлут, когда существует самостоятельность. Подобно тому, как существует связь между матерью и вынашиваемым ею ребенком и тогда, когда ребенок уже родился.
Бина обслуживает низших, давая им масах и свет. Самой ей это не нужно . Но когда низшие просят, поднимая свой МА"Н к ней, бина (Има) берет их хисарон, передает хохме (Аба), получает от него ор хохма и передает низшим. И когда ор хохма в облачении ор хасадим приходит к низшим, они, благодаря намерению «аль менат леашпиа», могут его получить.
Первоначальное исправление бина дает нижнему через Г”Э. Но чтобы дать ор пними, она снимает парсу, и свет входит в АХА”П.
© kabbalah.info
Комментариев нет:
Отправить комментарий